Еще до середины XX века в России на Святки существовал странный обычай — игры в покойника. Его надо было отпевать и развлекать, а девушкам — целовать в разные места. Какие формы принимал этот обычай, в каких регионах встречался и что символизировал, RTVI рассказала Ирина Слепцова (Кызласова), старший научный сотрудник отдела русского народа Института этнологии и антропологии РАН.
Зачем устраивали игры с покойником
Из множества русских народных игр, которым вы посвятили свои исследования, есть странный обычай игры в «покойника» на святки. Что это такое?
Игр, где действующим лицом является «покойник», на самом деле очень много. Этот персонаж под разными названиями характерен как для детских игр, так и для акций с участием взрослых. «Покойник» некогда, несомненно, был смысловым центром всего святочного действа. Поэтому мотивы, связанные с ним, можно найти практически во всех остальных типах ряженья.
Прежде всего, надо объяснить причину появления и смысл этого персонажа в игре — деятельности, которая в современных представлениях связана с досугом, свободным и веселым времяпрепровождением. Как известно, игра сохраняет в пережиточном виде очень древние формы поведения, поэтому изучая игры, можно реконструировать представления и обусловленные ими обряды наших предков.
Приуроченность игр с «покойником» к святкам и другим рубежным датам народного календаря (напр., троице-купальскому циклу) не случайна. Согласно архаичным взглядам, в эти периоды «открывается» граница между «этим» и «тем» светом, и души предков посещают наш мир. А предки занимали чрезвычайно важное место в духовном мире не только славян, но и других народов мира.
От предков зависело всё: и урожай, и приплод скота, и семейное благополучие и так далее. И в это время с ними можно было вступить в непосредственный контакт и спросить о своем будущем, поэтому тогда же проводились все гадания. А ряженье «покойниками», собственно, и было воплощением этих предков, так что эти забавы имеют очень древнее происхождение.
Как широко по стране этот обряд был представлен?
Ряженье «покойником» известно практически повсеместно. В Европейской части России представлены различные региональные версии данного обряда.
Так, у северных русских более распространены святочные развлечения с символикой похорон. На юге России (Калужская, Тульская, Рязанская, Орловская, Курская, Белгородская, Воронежская губ.) больше представлены разнообразные формы обрядовых имитаций похорон, связанные с весенне-летним циклом праздников (проводы и похороны русалки/кобылки, крещение и похороны кукушки), хотя местами встречаются и святочные разновидности подобных сценок.
В западных регионах (Псковская, Смоленская, Брянская, отчасти Новгородская, Тверская губ.) доминирующими являются инсценировки, приуроченные к масленице или троицкому циклу (похороны Дударя/Сидора, проводы деда/бабы/масленки, проводы стрелы/сулы, проводы и похороны дремы), однако, на юге Брянской области фиксируются и персонажи, в целом характерные для юга России (например, кобылка).
В центральной России и Поволжье распространены местные разновидности подобных сценок, привязанные к весенне-летней календарной обрядности (похороны костромы/стромы, проводы и похороны ярилы/шута), а также различные календарные или окказиональные обряды типа похорон мух (клопов, тараканов и т.п.), которые первоначально были связаны с ритуалами завершения жатвы и иных сельскохозяйственных работ.
В Прикамье и Приуралье известны специфические формы обряда, связанные со встречей птиц (похороны плишки), а также не характерные для северной традиции в целом акции на Троицу с использованием антропоморфных кукол-«березок» или с участием девушек, украшенных березовыми ветками и венками. Причем, последний вариант обряда, формально близкий к южнославянским додоле/пеперуде, встречается и в Поволжье.
Спорадически повсеместно встречаются инсценировки на второй день свадьбы с ряженым-«покойником». Интересны инсценировки с «мертвецом», устраивавшиеся во время сезонных полевых работ, а также розыгрыши и подшучивания с переодеванием в «покойника».
Вы изучали обряд на примере Вологодской области. Кого обычно наряжали «покойником», как он выглядел и что делал?
Святочные игры с «покойником» обычно устраивались парнями или взрослыми мужчинами, наряжавшимися во всякое рванье, грязное, непотребное тряпье, вывернутую наружу мехом шубу. Это объясняется тем, что покойники приходят из «того» мира, а потусторонний мир противоположен нашему.
Часто наряд «покойника» имитировал одеяние настоящего покойника: белая рубаха, саван или простыня. При этом в облике подчеркивался эротизм демонстративно расстегнутой ширинкой или прорехами в неподходящем месте, а также символическими обозначениями фаллоса: морковкой, торчащей из штанов.

Фото Валентина Харпалёва
«Покойник» кроме «человеческого», мог иметь и зооморфный облик: «медведя», «быка», «свиньи» или приходить в облике «снопа», разнообразных «чучел». Это, конечно, более древние персонажи, чем человек.
Наиболее представительны и разнообразны сценки с «покойником», которые устраивались на праздничных посиделках — игрищах — собраниях молодежи, проходивших поочередно в домах участников. На севере преобладал кустовой тип расселения: небольшие деревни располагались компактно, на расстоянии 2-5 километров, и существовал обычай «свозов», «съездок», когда девушек свозили в одну деревню, а потом через 3−4 дня они все перекочевывали в другую.
На игрищах могли присутствовать все жители деревни в качестве наблюдателей. Это были своего рода смотрины для потенциальных женихов и невест, и на таких сборищах складывались брачные пары. Игрища для того и заводили, чтобы свести молодежь, хотя последнее слово при выборе брачного партнера оставалось за родителями.
Для правильного понимания сценок с «покойником» нужно иметь ввиду их чрезвычайную вариативность, изменчивость, использование в очень разных обрядовых, игровых и бытовых контекстах. Здесь очень важна прагматика, т.е. понимание кому, кем и с какой целью адресована данная акция — «послание», отправляемое ряжеными.
Если основная цель ряженых запугивание адресатов (девушек, детей), то в облике «мертвеца» акцентируются детали, которые в данной традиции устойчиво связывают с устрашением. Например, огромные зубы, «пасть» с высунутым языком, маска с глазами из вставленных тлеющих углей или уголек в «зубах», различные атрибуты, связанные с физической агрессией, от палок-«батогов» и кнутов до шильев и иголок. Этот же смысл имеют цветовые маркеры: белый (иногда черный) цвет одежды и покрывала, окрашенное в белый цвет лицо, волосы, зубы из репы/редьки.
Если же целью является опозоривание, «обесчещивание» или наказание, то основной акцент в облике делается на элементах, которые в данной традиции связаны с этими смыслами: сажа, которой вымазывается лицо и руки «покойника», которыми он обнимает провинившихся девушек, используемое им кропило, которое он макает в сосуд с сажным раствором или экскрементами, обнажение гениталий, специфические тексты, адресованные конкретным участникам («опевания») и т.п.
Если же сценку с «покойником» разыгрывали на совместных пированьях — братчинах или во время перерыва в работе, то акцент в ней делался на сам процесс «обряживания покойника», прощания с ним, включавшее шуточное оплакивание и последующее угощение — «поминки».

Фото Валентина Харпалёва
«Война прошла, мужчин не стало»
Зачем ему клали уголек в рот?
Для устрашения. «Покойника» делали страшным, для этого могли подчеркивать черты внешности, которые напоминали череп. В огромные зубы, которые вырезали из картошки или репы, вставляли уголек, и когда человек дышал, изо рта вылетали искры. Возможно, таким способом представляли «огнедышащего мертвеца» — образ, который напоминал зрителям об огненном змее — воплощении умершего родственника, прилетавшего к тоскующим по нему близким. Кроме того, пламя изо рта — это атрибут нечистой силы.
Частым адресатом акций были девушки, это было связано с представлением о том, что «покойник» как представитель предков приносил на землю свою плодоносящую силу. Поэтому очень важно было, чтобы с ним вступили в контакт именно девушки, которые в следующий календарный период выходили замуж, то есть все это делалось, чтобы поднять фертильность девушек.
И этими представлениями объясняется эротизм сценок с участием «покойника». А как подчеркнуть эротизм? Понятно, что акцентом на половые органы — гипертрофированным фаллосом в виде морковки, соломенного жгута, палки с наверченными тряпками как символом оплодотворяющей силы. Поэтому обнажение низа у «покойника», поэтому всякие манипуляции с гениталиями, к которым принуждали девушек. Иногда это было в символической форме, иногда это были действия «с натурой».
«Покойник» мог идти пешком до дома, потом его клали на носилки или в гроб. Занеся в дом, его клали на лавку в красный угол, как обычно поступали с покойником, и вот тут начиналось само действие. «Покойника» отпевали, текст отпевания варьировался от почти канонического до пародийного. Были ряженые «поп», «дьячок», «причитальщицы» и другие персонажи. Вот, к примеру, описание такого действия из Вашкинского района Вологодской области.
«А вот “покойника” принесут — девки все по лавкам. Входит “поп”, привязана кринка, вот кадит:
Окади, Господи
Освети, Господи,
Прими, Господи, в сырую землю
Раба Божья там-от кого.
— Ну, что-то дело не выходит.
Стоит шишка,
Не подходит крышка,
Закрыть нельзя —
Не простилися!
— с “покойником” надо прощаться!
Вот девок начнут подводить. Он покрыт белым полотном, а потом сдёрнут полотно-то, как это пропоёт — что тут его уж окадят, приготовят, надо уж прощаться. А девки разве пойдут к “покойнику” голому? Девки-то все бедные-то по лавкам-то, по столам-то, везде-то хыханья-то! Девок-то подводят прощаться, ну уж не тута [=к гениталиям] подводили, а подводили к лицу. Лицо открыто. Так ведь что тут: зубы вставлены да намазаны да ведь разве узнаешь, кто есть?! Так эдак с визгом с эдаким, девки бедные дак!»
Нередко «отпевание» завершалось припевками с нецензурной лексикой. Брань в таких ситуациях некогда выполняла магическую роль: считалось, что она отпугивает всякую нечисть, предохраняет, в частности, участников церемонии от последствий опасного для них контакта с мертвецом.
Заезжие наблюдатели из просвещенного класса, описывавшие в XIX — начале XX в. эти сценки, нередко отмечали грубость и пошлость действий и песен ряженых. Эти формы казались им совершенно непристойными и отталкивающими, в комментариях они отмечали, что все это не для печати. Подобное отношение проистекало от того, что они не понимали специфики, культурных кодов крестьянской культуры и судили о ней, исходя из собственных этических и эстетических представлений. Забавы такого рода мотивированы полузабытыми, но некогда жизненно важными для крестьянской общины обрядами, верованиями и мифами.
Эти песенки прямо напевали вам ваши респонденты?
Да. Такие откровенные сценки ряженых до войны еще встречались, иногда и в 1950-е годы. Но эти годы чем плохи? Война прошла, мужчин не стало, а в основном исполнители обрядов были мужчины. Рассказывали нам женщины уже пожилые то, что помнили по своему детству и по ранней юности. Часто они были еще не участницами, а наблюдателями, сидели на полатях и смотрели сверху на то, что происходило в избе. Вообще дети туда лезли, потому что им интересно. Хотя их и гнали, и могли всякие розыгрыши болезненные устроить над ними, тем не менее они туда проникали.
Частым завершением «отпевания» было «оживление покойника», которое происходило после исполнения соответствующей припевки.
Покойничок, да умиройничок,
Умирал во вторничок.
Стали доски тесать,
Он и выскочил плясать.
Плясал, плясал,
Да и за нами побежал.
Смерть и воскрешение — сюжет, который известен всем народам. И эта победа над смертью была главным смыслом сценки. «Оживший» покойник начинал обнимать девушек, плясать с ними, тем самым передавая им свою силу.
«Показывали власть над девушками»
Сценки с разыгрыванием похорон были очень распространены и довольно вариативны.
Вариативны внутри одной деревни или от года к году?
И так, и так. Слухи о том, что в такой-то деревне так-то наряжались, могли очень легко распространяться. И если идея была остроумная и нравилась, то она очень быстро могла распространиться по другим деревням. Потом что-то забывалось, но некоторые вещи были весьма устойчивыми.
Какие, например?
Например, тип ряженья — «ходячий» или «лежачий» «покойник». Оставались определенные действия, то, что составляло структуру обряда.
Несмотря на обилие смыслов это все делалось с весельем, да?
Это было веселье, да. Но в некоторых случаях, например, у старообрядцев, эти акции имели строгий характер. Это было действие очень серьезное, недопускавшее смеха.
Обряд призван был продемонстрировать власть мужчин над девушками?
Да. В патриархатном обществе, где установлена власть мужчины, они должны демонстрировать свою власть. И существовали такие механизмы культуры, которые позволяли мужчинам утверждать свою власть над девушками и женщинами. Это происходило не только на святки, но и в быту, когда девушка должна была демонстрировать свое подчиненное положение по отношению к отцу, старшим братьям и всем взрослым мужчинам деревни, но на святки это было в концентрированном виде.
Там же было очень много сценок, не только с «покойником», там и «медведь» был, там и «с мельницей приходили», и «блины печь», и «кузнецы» приходили — это все персонажи ряженья. И каждый из этих персонажей показывал свою власть над девушками. Особенно в том случае, если девушка выказывала какое-то своеволие или неуважение по отношению к парням, тогда ей доставалось в десять раз больше. Цель — добиться подчинения девушек мужскому сообществу.

«Ряженые». Дореволюционная рождественская открытка.
Как проходила ваша полевая работа, как культурного антрополога?
Эти материалы мы собирали еще в 1980 — 90-е годы. Тогда еще сохранилось поколение, рожденное в последние годы XIX века и в первые годы XX века. То есть они молодыми застали двадцатые и тридцатые годы, когда традиция еще была более-менее живой, им в 1980-е было где-то около восьмидесяти, многие из наших собеседников отличались прекрасной памятью.
Мы тогда работали группами по 5−6 человек и это конечно очень облегчало жизнь, потому что это позволяло опрашивать сразу довольно много людей. Если встречали какие-то особо интересные случаи, начинали эти сюжеты раскручивать и получались небольшие открытия.
У нас тогда были магнитофоны еще с кассетами, они часто ломались. Кассет не было, купить было невозможно. Мы часто использовали одну кассету несколько раз: расшифровывали разговор с информатором в тетрадь, а потом заново писали на эту же кассету. Да, все расшифровано, но тем не менее жалко, что самих этих голосов уже не осталось.
Хоронили мух и «тараканов»
В каких регионах были другие вариации «игровых похорон»?
Игровые похороны были распространены повсеместно, они имели множество локальных воплощений, наименований персонажей и вариантов действий. Например, в южных и западных областях Европейской России хоронили «кукушку». Делали чучело кукушки — куклу. И девочки и девушки шли и зарывали эту куколку, кумились, то есть называли друг друга кумой, потом они через день вытаскивали эту куколку. Этот обряд до сих пор там поддерживают.
В Рязанской области хоронили «таракана». На Филиппово заговенье, на осенних посиделках делали чучело «таракана» из тряпья или из соломы, из снопа, и причитали над ним. От таракана там не было ничего, это был антропоморфный «покойник». Чучело выносили на улицу, несли в сторону поля или кладбища, и там разрывали его. То есть, с ним поступали так же, как со снопом, или другими чучелами — оплакивали, выносили на речку или на озеро, в пруд, бросали, топили или разрывали на поле. Это должно было обеспечить урожай.
Мух хоронили — был такой детский обычай на Семенов день, когда брали картофелину или репку, выскабливали серединку, клали туда муху живую. Закрывали и хоронили со всякими приговорками.
Правда ли, что где-то помимо игр в «покойника» были игры при реальном покойнике?
Это довольно известный факт, зафиксированный в Закарпатье. В первую или вторую ночь после кончины человека устраивали игры, имитирующие похоронный обряд, игры с эротическими действиями, игры, состоящие в «бужении» покойного. Смысл этих игр в том, чтобы при помощи гипертрофированного веселья преодолеть негативное воздействие смерти, восстановить жизнь в доме и помешать смерти вернуться в этот дом.
Также сохранились отрывочные сведения о том, что еще в XIX в. в некоторых северно-русских деревнях при покойнике играли «в жмурки». Например, в заметке священника Е. Шайтанова «Деревенский разговор» приводятся такие воспоминания «о досельном» одной древней старушки из г. Вельска: «О святках бывало в трапезе-то церковной молодые ребята и девки играли “пахомом”, “имавком” и всяко; да еще как расшалятся бывало, когда покойник какой-нибудь приведется тут, то вынут мертвеца из гроба, да в зубы-то ущимят лучину и постявят в угол светить его…».
В наше время сложно представить, чтобы на корпоративе человек изображал в гробу покойника… Можно ли на основе этих обрядов говорить, что раньше было менее мистическое отношение к смерти?
Нет, конечно. Отношение к смерти, к умершему имело гораздо более активные, живые ритуально-магические и мифологические основания. Тогда мертвые «присутствовали» в мире живых, были включены в круг календарных праздников, сейчас этого нет, сейчас всё, что касается умерших, выведено из повседневности.
С другой стороны, девки, целующие голого покойника в разные места… Можно ли на основе этих игр говорить о нравах народа в то время, о представленичх о женском стыде и благочестии?
Представления о пристойности в прошлом и сейчас очень различались. Важно понимать, что восприятие этих сценок участниками и наблюдателями было совершенно иным, чем у современного человека. Отношение к обнаженному телу в традиционном деревенском быту было лишено пуризма и манерности (достаточно вспомнить о практике совместного мытья мужчин и женщин в бане). Это не мешало, впрочем, деревенским девушкам и женщинам в определенных ситуациях — в данном случае при публичном обнажении мужчины с намеренным подчеркиванием, демонстрацией гениталий — испытывать острое чувство неловкости и стыда.
Впрочем, как можно догадаться по постоянно повторяющимся деталям в описаниях подобных сценок («в избах тёмно было», «девки плюются, отвернутся» и т. п.), реакция зрителей чаще всего определялась не самим зрелищем, а скорее этикетными нормами реагирования на него. Естественно, что в деревнях, где придерживались более строгих религиозно-нравственных норм, отношение к сценкам с обнажением было более отрицательным, вплоть до полного их запрета.
Такое поведение никак не конфликтует с благочестием, поскольку данные формы поведения допускались только в конкретное обрядовое время, и это поведение было очень строго регламентировано. Там не было непристойности, это был жестко определенный обряд, который диктовал вот такие формы поведения.
Имеет ли этот обряд вообще отношение к христианству? Или это язычество.
Нет, к христианству он отношения не имеет, это остатки дохристианской культуры. Этот обычай встречается практически у всех народов мира, можно считать, это культурной универсалией, то есть это одно из самых архаичных явлений. Церковь всю историю боролась с ним, но тем не менее он дожил до наших дней. В поздний период, конечно, никакого сакрального смысла уже в это не вкладывали. Но мотив, что наши деды так делали, значит и мы должны, безусловно, присутствовал. Это давление традиции.
«Комсомольцы все это быстро вывели»
Можно ли как-то проследить наличие и эволюцию этих обрядов вглубь веков? Был он, условно говоря, 500 лет назад, или 1000?
Если судить по довольно многочисленным произведениям литературы Древней и Средневековой Руси и раннего Нового времени, направленным против языческих верований и практик, то, видно, что это явление было распространенным и одним из основных, против которого выступали церковные деятели. Эти тексты, представляющие собой законодательные акты и церковные поучения, хорошо известны, они исследованы, но, к сожалению, там нет или очень мало конкретных деталей. Там есть констатация факта ряженья, его приуроченность к тому или иному церковному празднику, а также его осуждение и запрещение.
Как обряд соседствовал с церковью?
С церковью он очень плохо соседствовал. Церковь постоянно вводила запретительные меры, использовала практику исповеди, чтобы искоренить этот обычай. На исповеди был специальный вопрос об участии в ряженье, и если девушка или парень говорили, что они наряжались, особенно «мертвецом», их могли не допустить к причастию. А если их не пускали к причастию, это означало, за ними есть какой-то очень большой грех. И это становилось известно всем остальным и вызывало пересуды, подозрения и т.п.
Или на провинившихся накладывали суровую епитимью. Об этом наши информаторы часто вспоминали, но тем не менее сила традиций была такова, что они и на следующий год шли и рядились. Существовал обычай для того, чтобы снять грех ряженья — купаться в иордани (крещенской проруби) или опрыскать наряжавшегося святой водой.

«Похороны Ярило» в с. Б. Шуватово Ульяновской обл. (реконструкция), 2003 г.
Фото М.Г. Матлина
И игры в «покойника» в итоге советскую власть не пережили?
Советская власть быстро это дело ликвидировала. И здесь дело даже не столько в советской власти, хотя официальный запрет был, сколько в повышении грамотности и общей культуры, ряженье стало казаться уже ну совсем варварством. Как сказала одна наша собеседница, характеризуя этот обычай: «Дико жили, не скажешь, что хорошо». Хотя кое-где (напр. в Сямженском районе Вологодской области) этот обычай активно сохранялся еще в 1960−70 годы, а в каких-то местах он практически полностью ушел из быта.
Всеобщее образование, культурно-просветительная работа клубов плюс комсомол. Комсомольцы не давали рядиться молодежи, они все это быстро вывели. В общем, после войны ряженье было, но оно уже не имело таких грубых форм. Забавно, что в 1960-е годы, когда быт деревни урбанизировался и перестраивался под влиянием городской моды, ряженые могли использовать реалии городской жизни. Например, могли приходить «с ремонтом» — парни с мешком или с корзиной жидкой глины заходили в дом и начинали швырять по сторонам комками этой глины, которая прилипала к стенам и текла. А если это были обои, то понятно, что было с убранством дома. Так обычно ходили к тем, кто был побогаче или кого нужно было осудить.
Вообще, в это время произошла значительная трансформация обычая ряженья. Ряженые были самые разные, их костюмы уже часто напоминали карнавальные. Мне рассказывали, что где-то под Ярославлем был такой ряженый — «заботливый муж». Это человек, одетый в городской костюм и увешанный разными пакетами и коробочками.
То есть традиция сохранялась, но персонажи менялись, черпались из современности. В одной из экспедиций в Ульяновское Присурье в начале 2000-х годов мы встретили святочного ряженого «Сердючку», это было время популярности данного персонажа на эстраде.
Остались ли где-то какие-то формы этого обряда в России?
Подобные обряды, имеющие игровую форму, можно найти в интернете. Эти варианты отчасти представляют собой реконструктивные версии, то есть восстановленные по просьбе или под влиянием исследователей или представителей средств массовой информации. Так, примерами являются «похороны Дударя» и «похороны Стромы», которые устраиваются на святки в ряде районов Новгородской области, «похороны кукушки» (юг Европейской России), «похороны Стрелы» (Брянская обл.) или «похороны русалки» (Касимовский р-н Рязанской обл.) и др. Последний случай интересен тем, что на первый план выводятся брачные мотивы.
Подобные версии, конечно, не стоит считать «сфальсифицированными», но в них зачастую улавливаются следы неаутентичности. На существование этих обрядов повлияла установка на брендирование территорий, которая привела к тому, что во многих случаях эти обряды приобрели сценическую форму, включающую театрализацию, изготовление стандартных костюмов и аксессуаров, написание авторских текстов, разделение на актеров и зрителей.
